Soovitan soojalt järgnevat raamatut huvilistele:
Sirp.ee
EE - Nädala raamat(27/02/2012)
Mõned read raamatust.
Sõda, Piibel ja klassikaline teooria
Kõige kõlavam tänapäevane otsus ristisõdade kohta on õigustatult kuulus. Viimaseks suureks keskaja kroonikaks nimetatud kolmeköitelise History of the Crusades
(1951–1954) lõpus esitas Steven Runciman oma seisukoha: „Püha sõda ise ei olnud
midagi muud kui pikk sallimatuseavaldus Jumala nimel, mis on patt Püha Vaimu
vastu.”
Ometi on sallimatusel Jumala vaenlaste vastu juudi-kristlikus traditsioonis
pikk ajalugu. Viimasel kahel aastatuhandel on peaaegu alati leidunud õpetlasi ja
usupropagandiste, sageli lausa enamuses, kes oleks astunud Sir Steveniga vaidlusse
– nagu on alati olnud ka neid, kes oleks temaga nõustunud. See, mida tänapäeval
peavad paljud kristlased ja usutavasti enamik mittekristlasi püha sõja ning rahu ja
andestuse doktriini lepitamatuks paradoksiks, mida kuulutatakse meieisapalves,
mäejutluses ja veel paljudes evangeeliumikohtades, ei ole olnud sugugi alati nii
ilmne või ei ole seda vähemalt arvatud. Kindlasti tuleb seda öelda XI sajandi lõpul
Urbanus II ümbritsenud haritlaste kohta.
Teise aastatuhande alguse läänekristluses oli ristiusk ainult kaudselt pühakirjausk.
Vana ja Uue Testamendi alustekstid jõudsid isegi haritud inimesteni kommentaariprisma kaudu, mille olid kirja pannud niinimetatud kirikuisad, selliseid teoloogid
nagu Aleksandria Origenes, Milano Ambrosius, Hippo Augustinus ja paavst Gregorius I, kes võtsid III–VI sajandil ette tihtipeale vaevalise ülesande tõlkida mitmed
sobimatud, arusaamatud, ebatäielikud, vastuolulised või idealistlikud lausungid
mõistetavasse ja rahuldavasse mõtte- ja tegevussüsteemi, mille kontekstiks olid
aktiivse religiooni institutsioonid, maine kirik ja usklike igapäevaelu. Õndsad tuli
kohandada inimtsivilisatsiooniga, eelkõige kreeka-rooma maailmaga või kui teisiti
öelda, tuli leida viis üle saada mäejutlusest. Antiikpärandit väga hästi tundvad
kirikuisad tulid sellega päris edukalt toime. Nende vaimustavate mõttepingutuste kõrval, millega kaasnes isegi mõningate ebamugavate piiblikohtade sõnastuse
muutmine, lisandus pühakirjale apokrüüfe ning tekkis ulatuslik hagiograafilist laadi
kirjandus, mida tihtipeale toetasid Piibli tegelaste või sündmustega seonduvaid
säilmeid ümbritsevad legendid.
Kiriku sajanditepikkused kogemused sünnitasid
kirikuõiguse, traditsioonid, ajalookirjutuse, pühakud ja legendid, mis ei vastanud
enam kuidagi I sajandi idealismile ega kogemustele.
Kiriku suhtumine sõjapidamisse ilmutas juba varakult sellise tõlgendamise ja
eksegeesi tunnuseid. Uue Testamendi niinimetatud armutekstid, mis jutlustasid
patsifismi ja andestust, mitte aga kättemaksu, liigitati negatiivselt ainult üksikisikute
usu- ja käitumissüsteemi tegurite hulka. Ristija Johannes soovitas sõduritel jääda
sõjaväkke ja leppida oma palgaga (Lk 3:14). Kristus ütles oma järgijatele, et kodanikuna peavad nad maksma makse keisrile, eristades selgelt poliitilisi ja vaimseid
kohustusi (Mt 22:21). Püha Paulus rääkis samast allumise põhimõttelisest eristusest,
kui nõudis, et tema õpilane Timoteos ja Efesose kogudus palvetaksid „kuningate ja
kõigi ülemuste eest” (1 Ti 2:2). Avaliku ja erasfääri eristust rõhutas juba Piibli keel.
Püha Hieronymuse pühakirja ladinakeelses tõlkes (valmis u 450), mida tuntakse
Vulgata nime all ja millest sai keskajal Läänes Piibli standardtekst, kasutatakse
Piiblis esineva „vaenlase” korral alati sõna inimicus, mis osutab isiklikule vaenlasele.
Ladinakeelset sõna üldise vaenlase kohta, hostis, ei esine Uues Testamendis üldse.
Sel alusel võis väita, et isiklik ja üksikisikut puudutav andestus ei ole põhimõtteliselt
vastuolus avaliku vägivalla teatud hädavajalike vormidega julgeoleku tagamise
nimel, et, kui kasutada Püha Pauluse väljendit, kristlased võiksid „elada vaikset ja
rahulikku elu kõiges jumalakartuses ja väärikuses” (1 Ti 2:2).
Kui ideaalses maailmas võinuks individuaalne patsifism vähemalt teoreetiliselt
kanduda üle ka poliitilisse patsifismi, siis kristlik õpetus eeldas juba iseenesest,
et pattulangemise järel valitseb patt ja ebatäiuslikkus. Vana Testament kubiseb
legitiimsetest sõdadest, mida peeti Jumala rahuldamiseks alates iisraeli hõimudest, Joosuast ja kuningas Taavetist kuni Juudas Makkabini.
Erinevalt tänapäeva
kristlastest, kui nad ei ole just piiblifundamentalistid, rõhutas keskaegne kirik päris
tugevasti Vana Testamendi tähtsust, selle näilist ajaloolisust, moraliseerivaid lugusid, ennustusi ja uue lepingu ettekuulutamist. Piiblilood toimisid mitmel tasandil (keskaegsed eksegeedid eristasid nelja tasandit), kujutades endast muu hulgas otsest
ja jumalikku tõde. Vanas Testamendis pidas valitud iisraeli rahvas lahinguid usu
nimel Jumala juhtimisel ja kaitsel. Jumal ise käskis Moosesel värvata Leevi poegi
kuldvasika kummardajate tapmiseks (2 Mo 32:26-28). Jumal käskis Saulil hävitada
kõik amalekid, „niihästi mehed kui naised, lapsed ja imikud” (1 Sa 15:3). Pühakirja
läbivad sõjameestest kangelased: Joosua, Gideon, Taavet. Makkabite raamatutes,
mis kõnelevad juutide lahingutest helleeni Seleukiidide ja nende juutidest liitlaste
vastu II sajandil eKr, ülistatakse tapatalguid ja sandistamist Jumala tööna, mida
ta saadab korda oma järgijate käe läbi, kelle relvad on õnnistatud ja kes astuvad
vaenlasele vastu hümnide ja palvetega. „Nõnda nad, kätega võideldes ja südamega
paludes Jumalat, lõid maha vähemalt kolmkümmend viis tuhat meest ja olid väga
rõõmsad, et Jumal oli ennast ilmutanud” (2 Mak 15:27). Paljud Vana Testamendi
tekstid, eriti need, mis puudutasid Jeruusalemma, olid koostatud otsekui casus
belli: „Jumal, paganad on tulnud su pärisossa; nad on rüvetanud su püha templi,
on teinud Jeruusalemma kivivaremeks” (L 79).
Isegi Uues Testamendis kajastatakse Püha Johannese Ilmutusraamatus apokalüpsist vägivaldsena, osana Viimsest Kohtupäevast:
Ma nägin taeva olevat avatud, ning ennäe: valge hobune! Selle nimi, kes tema
seljas istus, on Ustav ja Tõeline ning tema mõistab kohut ja sõdib õiguses...Ja tal
oli üll verre kastetud kuub ning oli nimetatud tema nimi – Jumala Sõna. Taevased
väehulgad järgnesid talle valgete hobuste seljas... Ja ta suust välkus vahe mõõk, et
sellega raiuda paganaid, ning tema ise hoidis neid raudsauaga kui karjane. Tema
ise tallas Kõigeväelise Jumala raevuviina surutõrt (Ilm 19:11-15).
Sellised kujundid ja keel ning Vana Testamendi valitud rahva sõjakas ajalugu
toitsid otseselt ristisõdijate maailmavaadet, pakkudes ühtlasi rikkaliku valikut jutlustajatele ja kroonikutele. Ehkki I ristisõja osavõtjate säilinud kirjades leidub ainult üks
viide apokalüpsisele, kõnelesid sellest ohtralt kommentaatorid. I ristisõja ühe juhi,
Toulouse’i krahvi Raymond IV kaplan Aguilers’i Raymond, kes nägi 1099. aastal
pealt Jeruusalemma langemist, kirjeldas kurikuulsaks saanud lõigus Templimäel
toimunud tapatalgut: „Piisab, kui öelda, et Saalomoni templis ja portikuses ulatus
veri ristisõdijatele põlvini ja hobustele valjasteni.”
Tolle päeva metsikuste kohta
tsiteeris Raymond Ilmutusraamatu kirjakohta 14:20: „Ja surutõrt sõtkuti väljaspool
linna ning tõrrest voolas välja verd hobuste valjastest saadik tuhat kuussada vagu
maad.” Raske on üle hinnata pühakirja kujundite ja keele mõju Raymond’i kaasaegsetele. Paljud pidasid Urbanus II püha sõda piibliennustuse täitumiseks või
piiblivõitluste jäljendamiseks ja taaskehastamiseks. Kui XI sajandi reformipaavstid kuulutasid valjul häälel, et järgivad Uue Testamendi niinimetatud Peetruse tekste,
milles Kristus andis oma kiriku üle Pühale Peetrusele, siis püha sõda käsitleti – võibolla oligi nii kavatsetud – vastavalt Matteuse evangeeliumi kirjakohale 16:24: „Kui
keegi tahab käia minu järel, siis ta salaku oma mina ja võtku oma rist ja järgnegu
mulle!” Seda tsiteeriti Kagu-Saksamaa Göttweigi kloostri ja Kufferni Wolfkeri lepingus, kui viimane otsustas ühineda 1096. aastal Jeruusalemma retkega, sest „ta
soovis täita evangeeliumi käsku „kes tahab käia minu järel””.
Püha Pauluse kirjeldatud vaimse konflikti teisenemine lahingudoktriiniks ning
kombe kadumine pidada iisraeli hõimude lakkamatuid sõdu kristlastele sobimatuks
eeskujuks ei toimunud üleöö. Enne seda kui Rooma riik võttis omaks ristiusu, olid
avalikku sõda tauninud mitmed teoloogid, näiteks III sajandil Aleksandria Origenes,
kes kinnitas, et Vana Testamendi sõdu tuleb pidada Uue Testamendi vaimulahingute allegooriaks. Seepärast tuli kristlusel üle saada suurematest raskustest kui Piibli
eksegees. Asudes IV–V sajandil looma esialgset sõja teoreetilist õigustust, pöördusid
kirikuisad legitiimse sõja kahe selgelt eristuva traditsiooni, nimelt helleeni-rooma
ja juudi traditsiooni poole.
IV sajandil eKr tegutsenud kreeka filosoof Aristoteles võttis mõiste „õiglane
sõda” kasutusele terminina, mis kirjeldas vastuvõetava sõjapidamise kategooriaid
( Poliitika I,8). Sõda oli riigi loomulik käitumisvorm, aga ei tohtinud muutuda
omaette eesmärgiks. Legitiimselt võis seda pidada enesekaitseks, et vältida riigi
orjastamist, impeeriumi loomiseks, et tuua kasu vallutajariigi elanikele, või mittehelleenide orjastamiseks, kes väärisidki orjaelu. Kõige võti oli sõja eesmärkide
õiglus. Aristoteles kinnitas teoses „ Poliitika” (VII,14), et „sõda peab toimuma rahu
nimel”.
Religioosse sõja kontseptsiooni polnud, aga polnud ka sõja religioosset
hukkamõistu, sest avalik religioon sarnanes rohkem riikliku kultusega, mistõttu
vooruseid järgiva riigi vajadused olid lausa loomupäraselt õiglased. Kuigi Aristoteles
põlastas spartalaste suhtumist sõtta kui omaette väärtusse, soodustas ateenlaste
õiglane sõda tegelikult traditsiooni tekkimist, mille kohaselt võitjad võisid võidetute
kallal toime panna genotsiidi. Rooma õigus lisas Aristotelese õiglastele eesmärkidele õiglase põhjuse, causa belli, nagu sõnas ajaloolane Livius, mille aluseks olid
lepingulised suhted. Et ladinakeelne sõna rahu kohta, pax, tulenes verbist pangere,
mis tähendas „lepingut sõlmima”, väideti, et sõda on õiglane, kui üks lepingupool on süüdi selle rikkumises või teisele kahju tekitamises. Õiguslikust küljest
vajas õiglane sõda selliste juristide silmis nagu Cicero ametlikku kuulutust ning
kaitsele, kaotatud hüvede tagasivõitmisele või karistamisele suunatud eesmärki.
Õiglase sõja vaenlane oli ipso facto süüdi. Cicero kinnitas ka, et õiglast sõda tuleb
pidada õiglaselt, see tähendab vooruslikult ja vapralt. Nende teooriate praktiline
tulemus oli see, et kõik Rooma sõjad välisvaenlaste, eriti just barbarite vastu, kes olid hostes ehk avalikud vaenlased ja seeläbi automaatselt õiglase sõja sihtmärgid,
omandasid õigluse aura.
Kristlik õiglane sõda
Kui ristiusust sai IV sajandi algul Rooma impeeriumi riigiusk, põrkasid omavahel
kokku kreeka-rooma õiglase sõja kontseptsioon ja juudi ususõdade traditsioon,
milles õigluse määras kindlaks mitte kõigest ilmalik, vaid jumalik ettekirjutus.
Constantinuse usuvahetus ja ristiusu lõplik tunnistamine riigiusuks 381. aastal
tõid kaasa kristliku õiglase sõja teatud printsiipide tekkimise. Et seda sõda pidasid
usklikud, võis seda pidada ka pühaks. Rooma impeeriumi samastamine Jumala
kirikuga lubas kristlastel pidada ilmalikku riiki oma kaitsjaks ning pax Romana
hakkas tähendama kristlikku rahu. Riigi seisukohalt lisandusid ilmalike hostes hulka
usuvaenlased, paganlikud barbarid ja veelgi ohtlikumad impeeriumisisesed hereetikud. Constantinuse usuvahetusest kõnelnud ajaloolane Caesarea Eusebius suutis
IV sajandi algul lepitada traditsioonilise kristliku patsifismi kristlastest kodanike
uute kohustustega, märkides erinevust sõjaväeteenistusest vabastatud vaimulike
ja ilmalike vahel, keda nüüd julgustati pidama õiglasi sõdu kristliku impeeriumi
eest.
Endisele impeeriumi ametnikule kohaselt kinnistas Milano Ambrosius (suri
397) kreeka-rooma ja kristliku traditsiooni sümbioosi: Rooma ja kristlus olid nüüd
lahutamatult ühendatud, nende saatus sõltus teineteisest. Niisiis olid Rooma sõjad
ka kristlaste sõjad ja vastupidi ning mõlemal juhul olid need sama õiglased kui
sõjad, mida olid pidanud Vana Testamendi iisraeli hõimud. Riigireetmiseks sai
nüüd pidada isegi hereesiat. Ambrosiuse kujutelmad kristlikust impeeriumist ja
selle kaitseks peetavatest sõdadest kujutasid endast üht varasemat kristliku sõjapidamise formuleeringut, tuginedes kiriku ja riigi liidule, vihale barbaritest ja teistest
välisvaenlastest võõraste vastu ning tugevale sallimatusele nii religioosse kui ka
poliitilise teisitimõtlemise ja sisemiste vaidluste suhtes.
Rooma impeeriumi institutsioonide kokkuvarisemine Läänes V sajandil õõnestas
Ambrosiuse huvide ühtelangemise põhimõtet ja võinuks ähvardada kogu kristliku
õiglase sõja teoreetilist alust, kui ei oleks olnud tema nooremat kaasaegset, Hippo
Augustinust (suri 430). Augustinus ühendas antiikse ja piibelliku õiglase sõja traditsioonid ning töötas välja teatud üldprintsiibid, mis ei eeldanud enam aktiivset
imperium Romana’t. Augustinuse analüüsi aluseks oli patt, mis põhjustas sõda,
aga millega võis sõja abil ka võidelda. Silmitsi barbarite edukate sissetungidega ja
donatistide hereesiaga omaenda Põhja-Aafrika diötseesis, ühendas Augustinus
kreeka-rooma õigete põhjuste ja eesmärkide ideed kristliku õigete kavatsuste kontseptsiooniga.
Ta oli Aristotelesega samal arvamusel, et sõja õigustatud eesmärk
on rahu. Ta väitis nagu Cicero, et „vastaspoole ebaõiglus paneb targale mehele
kohustuse pidada sõda”. Ta oli sama meelt rooma juristidega, et avalikku sõda peab
toetama riigivõim, kuid osundas sealjuures pühakirjale: „tapmist keelavat käsku ei
riku need, kes peavad sõda Jumala nimel”.
Augustinuse üksikutest märkustest sõja kohta võib tuletada õiglase sõja neli
peamist iseloomujoont, mis said aluseks järgnevatele selleteemalistele arutlustele.
Õiglane sõda eeldab õiglast põhjust; selle eesmärk peab olema kaitsmine või õigustatud omandi tagasisaamine; selle peab sanktsioneerima legitiimne võim; selles
osalejatel peavad olema õiged kavatsused. Sel moel võis muidu loomult patune sõda
olla õigete ülendamise vahend – sõda, mis oli vägivaldne, võis kujutada endast,
nagu väitsid mõned keskaegsed apologeedid, halastava armastuse vormi, mis aitab
ebaõigluse ohvreid. Augustinuse kategooriatest sai kristliku õiglase sõja teooria alus,
nagu seda esitas näiteks XIII sajandil Aquino Thomas.
Augustinus ei olnud siiski sõjaseemne külvaja. Ihulikule maailmale tuli eelistada vaimumaailma. Ehkki V–VIII sajandil peeti eriti Roomas paavsti isiklikul
juhtimisel avalikke palvusi, litaaniaid ja missasid jumaliku abi saamiseks sõdades
kiriku vaenlaste vastu, püsis kristlik maailmast tagasitõmbumise, vägivallatuse ja
ilmaliku agressiooni hukkamõistmise traditsioon, mida veelgi süvendas munkluse
levik kristlikus maailmas. Ometi oli tänu Augustinusele sõja õigustamine pääsenud
seaduseraamatute lehekülgedelt liturgiasse, ilmalikust sfäärist religioossesse. See, et
ta ei andnud püha ja õiglase sõja ühendamisel – sellega tegeles veel hulk hilisemaid
pseudoaugustiinlikke tekste ja kommentaare – selget määratlust, tekitas väga mugava kontseptuaalse paindlikkuse, mis hakkaski iseloomustama hilisemat kristlikku
suhtumist sõtta. Bellum justum’i kirjeldamiseks kasutatav keel sarnanes tihtipeale
keelega, mida kasutati bellum sacrum’i kirjeldamisel. Sellist ideede ühtesulamist võib
nimetada ka religioosseks või ususõjaks, mida peetakse kiriku nimel ja kiriku poolt,
millele on omased nii püha kui ka õiglase sõja jooned ja mille tõttu sõda muutus
peaaegu sama ehtsaks kristlase kutsumuse väljenduseks nagu munklus.
Õiglane sõda ei pidanud tingimata olema püha sõda, ehkki kõik pühad sõjad
olid nende osalejatele õiglased. Kui püha sõda sõltus Jumala tahtest, kujutas endast
religioosset akti, seda juhtisid vaimulikud või Jumala tahtega kooskõlas ilmalikud
valitsejad ning see pakkus vaimlist tasu, siis õiglane sõda oli juriidiline kategooria,
mida õigustasid ilmalikud vajadused, mida peeti ilmalikult, mille eesmärgid olid
ilmalikud ja mis tõi maist kasu. Nende kahe ühtesulamine oli iseloomulik hilisematele kristlikele määratlustele. Rooma jätkuna edasi püsivas Bütsantsis, kus kiriku ja
riigi kattuvad suhted muutsid kõik avalikud sõjad mingis mõttes pühaks, kaitstes
nii religiooni kui ka riiki ja saades kiriku heakskiidu, oli just keiser Herakleios see, kes lõi pärslasi ja viis Tõelise Risti 630. aastal tagasi Jeruusalemma. Ometi jäid
Bütsantsi sõjad jumalikust sanktsioonist hoolimata alati ilmalikuks ettevõtmiseks
ega olnud kunagi tõsiusklike patukahetsuslik akt.