04-01-2009 20:43
Alexander Shulgin. „Siin leidub seda lilles, seal puus, kuskil mujal ka loomades." Rick Strassman lisab, et see on „inimeste ja teiste imetajate, mereloomade, rohttaimede ja sammalde, konnade ja kärnkonnade, kübar- ja hallitusseente ning puukoore, õite ja juurte tavaline koostisosa". Peale selle sünteesib ja valmistab ka meie oma aju DMT-d, mida on leitud inimese verest, ajukoest ja aju ümbritsevast tserebrospinaalvedelikust. Seega räägime me igas mõttes suhteliselt tavaliselt molekulist. Ent ülimalt ebatavaline on hallutsinat-sioonitorm, kui inimaju looduslik DMT-tase ületab teatud läve.
Strassman tahtis oma uurimusega välja selgitada, kas pikema aja jooksul manustatud DMT psühhoaktiivsetel doosidel on mingi meditsiiniline või terapeutiline rakendusvõimalus. Et mitte pikalt venitada, ütlen, et niisuguseid rakendusvõimalusi ei tuvastatud," kuid see-eest selgus midagi muud ja täiesti ootamatut. Paljud subjektid kogesid oma DMT-retkede ajal intensiivseid kohtumisi üleloomulike, mittefüüsiliste olenditega, kusjuures nende kohtumistega kaasnesid - nagu vana aja samaanidel - ulatuslikud ja häirivad ilmutused. Mitu eri vabatahtlikku kirjeldasid täiesti sarnaseid kogemusi ning näisid koguni sisenevat nendessesamadesse aladesse ning suhtlevat nendesamade olenditega. Paljudel juhtudel mõistis Strassman jahmunult, et need kogemused, alad ja olendid olid identsed nendega, mida John Mack ning teised psühhiaatritest nõustajad olid täheldanud inimeste puhul, kes uskusid, nagu oleksid tulnukad nad röövinud.
Ilmselt polnud tegemist füüsilise röövimisega. Siiski paigutati röövisubjektid New Mexico ülikooli haiglasse, kus Rick Strassman neid tähelepanelikult jälgis. Isegi siis, kui neile süstiti lihasesse kõigest 0,2 milligrammi DMT-d kehakaalu kilogrammi kohta (hallutsinatsioonide esilekutsumiseks läheb seda ühendit õige vähe vaja), kandus nende teadvus kergesti samasugustesse paikadesse, kuhu ufode röövituid olevat nende kirjelduse kohaselt viidud, ning nad talusid nende mõistatuslike olendite käe läbi sama ränki piinu.
Kaheksateistkümnendas peatükis kirjeldame üksikasjalikult, mida vabatahtlikel on öelda. Nende kogetu polnud küll täpselt samasugune nagu minul, kuid üldiselt ilmnes palju jahmatavaid sarnasusi. Minu arust oli põhierinevus see, et mina pidin kasutama sihile jõudmiseks vähem tõhusat meetodit ning tundsin palju suuremat hirmu ja ebakindlust.
KAHEKÜMNE ESIMENE PEATÜKK
Peidetud samaanid
Sellest ajast alates, kui religioon hakkas umbes 35 000 aastat tagasi maalingutega koobastes arheoloogiasse jälgi jätma, on see kahtlemata olnud üks kahest või kolmest inimese käitumist kõige olulisemalt mõjutanud tähtsast tegurist - see on oma toime tõttu sama universaalne ja kaugele ulatuv kui võitlus põhiliste füüsiliste vajaduste rahuldamise eest.
Selle tähtsus meie ettevõtmistes pole kaugeltki minevikku jäänud.
Hoolimata teaduse arengust, millel ei ole üleloomuliku jaoks ruumi ega maldavust, usub tänapäeval igast kolmest inimolendist umbes kaks endist viisi kindlalt üleloomulike olendite ja vaimude ilma eksisteerimist. Hindud ja budistid tunnistavad piiritute mitte-füüsiliste ilmade, olendite, mõistuste ja olekuseisundite tõest eksisteerimist. Traditsioone austavad juudid usuvad, et Mooses rääkis Jumalaga näost näkku, nagu toora kinnitab, ning sai temalt kümne käsuna „taevased kirjad". Moslemitele õpetatakse, et Muhamed kohtus majesteetliku üleloomuliku olendiga, kes hiljem identifitseeriti kui ingel Gabriel, kelle ilmumisele eelnes „iseäralik heli nagu kellakõlksatused" ning kes hiljem avaldas prohvetile kogu koraani teksti. On huvitav mainida, et samamoodi nagu eelmistes peatükkides mainitud ufode röövitud ja samaanid, kes kinnitavad, et neile näidati teispoolses maailmas peituvat raamatut ja jagati sellest mõningaid ilmutusi, usuvad moslemid, et koraan on „taevas säilitatava igavese tahvli kirjade täiuslik tõlge".2 Veel ühe paralleeli leiab mormoonide usust, et Joseph Smith olevat saanud oma ilmutuse ingel Moronilt, kes kinkis talle mormooni raamatu teksti kuldplaatidel, mis hiljem õhku hajusid.
Meie aja kolmandal sajandil maniluse rajanud Mani, kelle järgi see religioon nime sai, kinnitas, et kõik tema õpetused pärinevat inglilt, kes külastas teda esimest korda, kui poiss oli kaheteistkümneaastane, ja ütles, et Mani eluülesanne on inimkonna harimine. See olend, kelle innustust Mani koges elu lõpuni, ilmutas ennast talle sageli pimestava välgusähvatusena". Samamoodi algas ristiusu suure apostli püha Pauluse missioon üleloomuliku kohtumisega Damaskuse teel, kus ta äkki kuulis häält, millega kaasnes nii hele „valgus taevast", et see paiskas ta maha ja pimestas kolmeks päevaks.5 Pauluse pühendamise šamanistlik teema sobib hästi ristiusu kui terviku raamistusse: selle religiooni alus on usk üleloomuliku olendi, kelle isa oli jumal, ema surelik naine ja tema ise seega iseäralik, tähtis ning mõjukas vaimu ja inimese hübriid, elusse, surma ning ülestõusmisse. Kristlased usuvad üldiselt ka ingleid, saatanat, mitmesuguseid deemoneid ja teisi üleloomulikke olendeid nagu õnnistatud neitsi Maarja ja Püha Vaim. Kristluse taevas ja põrgu on loomulikult vaimude ilmad.
Meil pole sellest pääsu. Usk üleloomulikku - ilmnegu see vaim-olendite vahendusel, kes olevat sündinud inimese kujul, või teatud inimestele teatavaks saanud ilmutuste kaudu - on kaasa toonud «inimkonna ajaloos tohutu suure tähtsusega" sotsiaalse, poliitilise, majandusliku ja kultuurilise arengu.
Veelgi enam, meil tarvitseb ainult vaadata iga päev kas või mõni minut rahvusvahelisi teleuudiseid, et mõista, missugune määratu jõud on religioon praegugi, kui sügavalt ja tõhusalt valitseb see miljardite inimeste mõistust maakera paljudes paikades ning missuguse tausta see annab meie aja kuumadele poliitilistele sündmustele. Vähesed teadlased kinnitavad põuepommarite kindlat usku, et enda õhkimisel läheb hing otseteed paradiisi, kuid kõik on päri, et niisuguste uskumuste vägi kujundab „reaalse maailma" sündmusi.
Šamanismi bürokratiseerimine
Kuna religioossed uskumused on sedavõrd olulised, siis ei peaks kellelgi olema vastuväiteid, et sõnaselgelt mainitaks, missugused tõendid osutavad nende ülimat allikat ja mõtteilmutust. Ja kui me piisavalt sügavalt maailma suurusundite alustesse tungime, siis osutavad tõendid, et kõik need toetuvad üleloomulike kohtumiste ja kogemuste kaljule, kusjuures alati on tegemist mõjukate ja karismaatiliste inimestega, kellel on anne oma teadmisi teistele edasi anda. Ehkki niisugused uskumused kristalliseeruvad kiiresti dogmadeks, mida ühest sugupõlvest teise üle antakse, on isegi mõnest eespool toodud näitest selge, et ükski neist ei sündinud algul mitte millestki ega selgunud õpetlaste uuringute käigus, neid ei sepitsetud ka kindla kavatsusega rahuldada inimeste oletatavaid vajadusi, vaid need sündisid igal juhul lihtsalt katsetest kirjeldada, kujutada ja selgitada antud usu rajajate üleloomulikke kogemusi. Kõige järgi otsustades olid nad kõrgeima astme samaanid. Neil lehekülgedel uuritud tõendid osutavad, et niisugused kogemused olid inimkonna kultuuri koidikust alates lahutamatult seotud muutunud teadvuse-seisunditega ja tegelikult tulenevad neist, kusjuures niisugused ulatuslikult muutunud seisundid on enamasti saavutatavad ainult psühhoaktiivsete taimede pruukimise kaudu. Antropoloog Weston La Barre läheb veelgi kaugemale, kinnitades, et...
... kõik meie teadmised üleloomulikust tulenevad de facto reli-gioonivisionääride ja ekstaasi langenud isikute, st prohvetite ning samaanide väidetest... Preestrid üksnes edastavad niisugusel üleloomulikul alusel sündinud taevalikke nägemusi...
Minu meelest on La Barrel täiesti õigus ning tema tähelepanekud on ülimalt läbinägelikud. Nüüdismaailma kõikide suurte religioonide puhul on nende rajajate algsed üleloomulikud kogemused ja ilmutused jäänud nii kaugele minevikku, et palgalised preestrid, kirikuõpetajad, rabid, mullad ja piiskopid on kõik selle üle võtnud ega nimeta ennast administraatoriteks, vaid inimkonna ja teispoolsete jõudude ehtsateks ning ainulisteks vahendajateks. Lugeja teab juba hästi, et vahendajana tegutseb šamaan. Aga meie kahjuks pole need mõjukad bürokraadid ja mänedžerid, kes sajandite jooksul julmade repressioonide abil kehtestatud võimuga valitsevad monopoolselt meie ja teispoolse ilma suhete üle, üldse samaanid. Hoopis vastupidi, nemad ei kohtu oma igapäevakogemustes vaimudega sagedamini kui enamik nende koguduseliikmeid. Nemad õpetavad ja hoiavad sageli jäigalt kinni sellest, mida neile endale üleloomuliku kohta on õpetatud, kuid neil puuduvad erivõimed ning nad pole omandanud ainsatki erioskust, mida üleloomulikesse ilmadesse tungimiseks ja oma kogukonnale tegelikku väärtust omavate raskesti võidetud teadmistega tagasijõudmiseks vaja läheb. Kui nad just ei kuulu selle kahe protsendi hulka meie liigist, kes suudavad spontaanselt siseneda transiseisundisse, tarbivad selleks psühhoaktiivseid aineid või kasutavad selle saavutamiseks vaevarohkeid füüsilisi võtteid nagu kestev rütmiline tantsimine (nt Lõuna-Aafrika sanid), siis võime täiesti kindlalt öelda, et need funktsionäärid ei jaga kunagi meiega oma mis tahes uusi üleloomulikke kogemusi, millega saaks värskendada praegu nende juhitavate ja valitsevate religioonide originaalseid sisendusi, ilmutusi ning nägemusi. Võib-olla on see osa nüüdismaailma tragöödiast, et pimedatel on lastud nii kaua eksitada pimedaid juttudega kogemustest ja ilmutustest, mis meid kunagi inimesteks kujundasid.
Mida võiksime tõe taasavastamisest loota? Teatud mõttes on see meid alati oodanud. Tegelikult on see meie sünniõigus. Kõikide religioonide alus on šamanistlik ekstaas ning Weston La Barre'i arvates „võib iidsetele hallutsinogeenidele tähelepanu pöörates valgustada šamanistliku ekstaasi olemust..." Just seda rada on kogu selles raamatus järgitud. Iidsetele hallutsinogeenidele põhjalikku tähelepanu pöörates oleme püüdnud valgustada, mismoodi šamanistlik ekstaas on soodustanud inimese nüüdiskäitumise sündi. Selle käigus õhutati meid ka paratamatult uurima inimteadvuse kogu spektrit ja arvukaid realiteete, mida see suudab ära tunda, piiramata ennast „hoolikalt valitud utilitaarse materjaliga", mida ekslikult peetakse «tegelikkuse täielikuks või vähemalt piisavaks pildiks", mille aju „kaitseklapp" tavaliselt teadvusse lubab.
Niisugune kaitseklapp on ilmselt hädavajalik, nagu Aldous Hux-ley (vt üheteistkümnes peatükk) nentis, sest tänu sellele...
... ei masenda meid ega tekita meis segadust kasutute ja asjakoha¬tute teadmiste mass; see välistab suurema osa sellest, mida me muidu peaksime igal hetkel tajuma või mällu talletama, jättes ainult selle väga väikese ja spetsiaalselt valitud osa, mis võiks tõenäoliselt kasulikuks osutuda...
Meid niisuguse ilmselt kohanemisvõimelise mehhanismiga varustanud evolutsioon on siiski mingil samavõrd olulisel põhju¬sel avanud meile ka juurdepääsu mitmesugustele šamanistlikele võtetele, millega peaaegu igaüks võib oma ajus peituvast kaitse-klapist mööda minna. On nukker iroonia, et see „teenimatu and", mida meie esivanemad algselt ettevaatlikult ja austusega kasutasid, et uurida tavapäratut reaalsust ja sellest õppida, on pika aja jooksul muudetud bürokraatide tahtel „taevalikkuse" spirituaalseks umbteeks, kus kõik on lõputult korratav dogma; kus peaaegu enam polegi neid, kes oleksid ise kogenud üleloomulikku, ning kus pole enam midagi uut avastada ega õppida.
Algkristlased
Väidetavalt algab iga kultuuri mandumine hetkel, kui see hakkab oma samaane hullude ja visionääridena taunima, eitades nõnda nende seaduspärast õigust kuulutada vahetult «lihtrahvale" - seda selleks, et rahva spirituaalse usalduse hõivaks preestrite klass, kes oskab õpetada ainult seda, mida teised on neile endale õpetanud, aga mitte seda, mida nad on ise kogenud.
Vaadelgem näitena lähemalt ristiusku. Pärast selle rajamist umbes 2000 aastat tagasi oli see esialgu varjamatult šamanistlik religioon. Selles pole midagi üllatavat, sest Kristus oli ilmselt ja läbinisti šamaan. Öeldut ei kinnita mitte ainult tema kui inimese ja jumala hübriidi põlvnemine või taevast pärit tervistajaanne. Tema piinad ristilööduna ja läbitorgatuna, millele järgnesid surm ning hilisem ülestõusmine vaimse olendina, kellele oli kingitud hingede päästmise vägi, on tegelikult haavatud mehe lugu - toosama lugu, mida kõik samaanid igas paigas oma pühendamisagooniast, surmast ja ülestõusmisest räägivad.
Ennast gnostikuteks nimetanud algkristlased uskusid, et lunastusele jõuab erilise „kõige olemasoleva tõelise olemuse teadmise" kaudu, mida pole võimalik õpetada, vaid pühendatavale ainult vahetult ilmutada. Samuti uskusid nad nagu Ecuadori hivarod, et materiaalne maailm, milles me elame, on üksnes illusioon, kuhu hing on lõksu langenud, ning et reaalsuse nägemise ainus viis on nägemusseisundisse sisenemine. Meie ei tea, kuidas gnostikud seda tegid (ehkki mõned vaevlesid kindlasti vabatahtlikult karmides katsumustes ning võib eeldada ka seenekultuse harrastamist). Hivarode puhul pole igatahes mingit kahtlust, et nemad pruukisid hallutsinogeene - peamiselt ayahuascat Antropoloog Michael Ripins-ky-Naxon selgitab:
Hivarode uskumuse kohaselt saab eluenergia spirituaalseid ja metafüüsilisi võimalusi ammutada hallutsinogeenidest. Nõnda sisenetakse meie maailma antipoodi, spirituaalsesse ilma, kus saab omandada suure kosmilise põhjuslikkuse teadmisi. Kõik teispoolsuses toimuvad sündmused on „tõelise" reaalsuse ilmingud ning mõjutavad eksistentsi igapäevaseid füüsilisi aspekte. Järelikult peetakse igapäevast mittevisionäärset elu ..võltsiks" ja ..vääraks".
Umbes esimesest kuni kuuenda sajandini kirjeldasid gnostikud ja nende „paganlikud" nõod hermetistid just nõnda inimeste hädasid materiaalsete illusioonide maailmas.
Seega on kõik maised asjad, mu poeg, mittereaalsed, kuid mõned neist - mitte kõik, vaid ainult mõni - on reaalsuse jäljendid. Ülejäänud on illusioonid ja pettus, mu poeg, sest need koosnevad ainult näivusest. Kui see näivus ülevalt laskub, siis saab sellest reaalsuse imitatsioon. Aga peale selle jääb üleval peituva jõu toime illusiooniks.
Kõik asjad, mida silm näeb, on lihtsalt pettekuju ja olematud piirjooned, kuid see, mis silmale märkamatuks jääb, on reaalsus.
Sa pead mõistma, et reaalne on see, mis alati on, ja ainult see. Aga inimene pole see, mis alati on, seega inimene ei ole reaalne, vaid ainult näivus.
Hermeetilistest tekstidest ja 1945. aastal Ülem-Egiptuses Nag-Hammadis taasavastatud algsete gnostiliste tekstide kogumist võib leida palju samasuguseid igapäevareaalsuse võltsi olekut taunivaid ning visionaarse ilma vastupidist tõde tunnistavaid avaldusi.16 Ent alates neljandast sajandist represseeris kujunev katoliku kirik raevukalt niisuguseid vaateid; selle preestrid jutlustasid pimedat usku tahumatute, maiste ja hoolikalt tsenseeritud kristlike pühakirjade (neist kujunes kanooniline uus testament) sõnasõnalisse tõlgendusse. Need katoliiklikud „jumalasulased" ei toetanud oma „karjas" mingil juhul isiklikku ilmutuseotsingut (ja nõnda illusioonist pääsemist), vaid nimetasid ennast ja oma kirikut ainuvõimalikuks kanaliks, mille kaudu jumalikud soovid jõuavad massideni ning mille kaudu massid saavad suhelda jumalikuga. Nende spirituaalse monopoli säilitamise ja süvendamise iha oli nii sihikindel, et kolmeteistkümnendal sajandil keelas paavst Euroopa paljudes paikades ilmikutele vana ja uue testamendi raamatud, „välja arvatud Taaveti lauluraamat, breviaar ja Õnnistatud Neitsi tunniraamat". Isegi need tohtisid olla ainult ladina keeles. Nende raamatute tõlkimist rahvakeelde, et inimesed neid mõistaksid, ja, veelgi hullem, niisuguste tõlgete levitamist peeti ketserluseks ning see äratas inkvisitsiooni tähelepanu.
Väike tekstiproov maiuspalast shamanile.
|